Category: философия

Category was added automatically. Read all entries about "философия".

(no subject)

Я как-то тут рассказывал, что в философии сознания есть экстравагантное направление, которое называется панпсихизм. Не умея обьяснить, как из материи возникает сознание, некоторые философы (в последнее время, довольно убедительно, Galen Strawson) говорят о том, что возможно, сама материя уже наделена сознанием - т.е. что сознанием наделены камни, термостаты, любые другие обьекты, вплоть до молекул и атомов.

Обычно, разбирая это гипотезу и указывая на некоторую ее фундаментальную диковатость, критики далее приводят еще одно соображение. Они говорят о том, что даже если каждая молекула и атом в нашем теле обладают сознанием, это совершенно не помогает в решении изначальной проблемы, ибо неясно, как из этих отдельных элементных сознаний складывается единое сознание и личность человека. Мне лично это всегда казалось довольно убедительным аргументом против панпсихизма. Я представлял себе маленькие самостоятельные сущности, капризные и своевольные, каждая тянет в свою сторону - и как же, скажите на милость, из такого бедлама может получиться мой внутренний мир?!

В прошлой записи я заметил, что одним из авторитетов-панпсихистов является Шопенгауэр.

Сейчас, по подсказке shkrobius читая замечательную книжку, внезапно осознал очевидное: еще одним видным панпсихистом является Лейбниц. Его концепция монад уж совсем близко к взглядам Строусона и Чалмерса.

Размышляя о монадах Лейбница, подумал - если оглянуться вокруг и поискать, на что более всего похожи лейбницевские монады, то ответ напрашивается сам собой - на биологические клетки. В клетке уже есть телеология - она имеет нужды, желания, она выбирает и стремится, она воспринимает и перерабатывает информацию об окружающем мире. Клетку, пусть приблизительно, можно рассматривать, как некоего отдельного независимого субьекта, наделенного сознанием.

И при этом - тут самое главное - клетки обьединяются в крупные ансамбли, организмы, которые являются чем-то большим, нежели просто конгломератами - у организмов есть своя телеология, свои цели, которые не совпадают с целями каждой из участвующих в них клеток.

В некотором роде подобным образом можно видеть и панпсихизм. Пример биологических организмов показывает, что в идее соединения автономных телеологичных сущностей в единое органическое целое нет ничего дикого.
  • Current Mood
    dorky

(no subject)

Аналитическая мысль, натыкаясь на колоссальные трудности в вопросе о соотношении мозга и сознания, порождает несколько экзотических решений. Одним из них является панпсихизм. Согласно этой теории, сознание имеется повсюду в природе - оно есть у растений, камней, воздуха - вплоть до элементов таблицы Менделеева, молекул, атомов и элементарных частиц - а также их комбинаций. Это дает обьяснение того, как химические вещества и биологические ткани мозга - "кусок" материи - порождают сознание. В рамках этой теории не нужно думать, в силу каких свойств и комбинаций это происходит - не нужно воображать сознание чем-то вроде программного обеспечения живого компьютера - не нужно думать, о китайской комнате - сознание уже присутствует на каждом "этаже" комбинаторной иерархии материальных "кирпичиков".

Экзотичность этой идеи заключается в том, что у валяющегося под ногами камня есть сознание того же рода, что и у нас с вами. Сознание есть у стульев, конфетных фантиков, термостатов, видеокамер, щепок, соплей...

Недавно понял, что идея эта - не такая уж и экзотическая. Из близких авторов самым авторитетным панпсихистом является Шопенгауэр. Вот кусочек из книжки "Мир как воля и представление":

"Итак, выясненное теперь двоякое, в двух совершенно различных видах данное нам познание о сущности и деятельности нашего собственного тела мы будем употреблять в качестве ключа к сущности всякого явления в природе. Все объекты, которые не есть наше собственное тело и потому даны нашему сознанию не двояко, а лишь как представления, мы будем рассматривать по аналогии с телом и признаем поэтому, что как они, с одной стороны, подобно телу, суть представления и в этом совершенно однородны с ним, так и, с другой стороны, если устранить их бытие в качестве представлений субъекта, то полученный остаток по своему внутреннему существу должен быть тем самым, что мы в себе называем волей. Ибо какой же иной род бытия или реальности можно приписать остальному физическому миру? Откуда взять элементы, чтобы составить такую реальность? Кроме представления и воли, мы не знаем и не можем помыслить более ничего. Если мы хотим приписать физическому миру, непосредственно находящемуся лишь в нашем представлении, наибольшую известную нам реальность, то мы должны придать ему ту реальность, какой для каждого является его тело: ибо последнее для каждого есть самое реальное. Но если мы подвергнем анализу реальность этого тела и его действий, то, помимо того, что оно есть наше представление, мы не найдем в нем ничего другого, кроме воли: этим исчерпывается вся его реальность. Таким образом, мы нигде не можем найти другой реальности для физического мира. Если, следовательно, физический мир должен быть чем-то большим, нежели просто наше представление, то мы должны сказать, что он кроме представлений, т. е. в себе и по своему внутреннему существу, является тем, что мы в самих себе находим непосредственно как волю."

Тут важна не аргументация, а сама идея Шопенгауэра - идея о том, что воля, которую мы открываем в себе как некую сущность нашего бытия - воля, к которой у нас есть интроспективный доступ (поэтому ее можно назвать сознанием, внутренним субьективным ментальным пространством) - пронизывает весь мир - так что стулья, конфетные фантики, термостаты, щепки и сопли наделены ею точно в том же смысле и в том же режиме, что и мы с вами.

Эта идея у Шопенгауэра - центральная. Ради нее он вобщем-то и написал книгу.

(no subject)

Агностик. Я разумеется всегда был агностик. Всякий нормальный человек в вопросах бытия божия - агностик. Может быть так - а может быть и эдак. Всякое возможно.

Недавно это самоочевидное отношение поменялось. Как-будто айсберг перевернулся. Причем получилось это почти случайно. Разговаривали с приятельницей, верующей. Она высказала следующее соображение - доказать ничего нельзя - вообще нельзя - и никогда нельзя было - и всегда нельзя будет. Принципиальная недоказуемость - и она дальше добавила - непознаваемость. Тут, сказала она, знать нельзя - вопрос о вере не знанием определяется, а решением.

Дальше я отчего-то стал об этом упорно думать. Слова не выходили из головы. А ведь и верно, ничего знать нельзя - и узнать нельзя - и никак не узнать и доказать окончательно нельзя. Агностик - т.е. я - поэтому в глупой ситуации находится. Он словно бы на заборе сидит, и ни в ту ни в другую сторону не слезает. Ждет. Выжидает.

Я понимаю, до определенного возраста на заборе сидеть нужно. Оглядываться, осматриваться, взвешивать... Но в какой-то момент становится ясно, что ничего решительного не произойдет никогда - что не удастся УЗНАТЬ - и надо принимать решение. Нельзя всю жизнь прожить на заборе. Мысль о том, чтобы всю жизнь прожить на заборе - и умереть на заборе - неприятна - если не сказать - невыносима. Надо решиться уже в конце концов на что-то. Нечто вроде брака - в каком-то возрасте надо жениться, выбрать - если конечно нет какой инвалидности, сухогрудости, особых обстоятельств.

Ну и вот я - под влиянием всех этих размышлений - неожиданно для себя с забора слез. Задался только вопросом сначала - а куда слезать - и сразу стало ясно, что в силу многих причин - рождения, воспитания, образования, темперамента, отсутствия сильного мистического опыта - слезать мне лично следует в сторону отрицания - иными словами - если воспользоваться, для полной откровенности грубым и вульгарным словом - в сторону атеизма.

Слез - и стало гораздо легче. Пропало ощущение хитрого выжидания, высматривания. Как-то стало честнее. Яснее - кто я и с кем.

Объяснить окончательно - так чтобы глагол жег сердца - зачем слезать с забора, зачем решаться - я не могу. Но для меня сейчас это очевидно.

для любителей английского и философии

в аналитической философии распространено выражение
non-question-begging account (of something)
что означает - обьяснение или теория, где "комар-носа-не-подточит"...

англоязычные философы также часто используют замечательное выражение "bite the bullet", которое буквально означает "закусить пулю", т.е. стоически переносить страдания или проглотить обиду, а в употреблении философов означает "принять все неприятные последствия своего тезиса, не пытаясь извернуться".

тривиальные рассуждения

Размышляя в очередной раз о Декарте, задался вопросом о причинах важности когито – для него и для нас. Источник этой важности в принципе очевиден – в когито закладывается фундамент личного существования, краеугольный камень – и нейтрализуется сомнение. Когито гарантирует мое существование, существование моего Я. Но как оно это делает? Через – якобы – неопровержимое рассуждение. Однако это рассуждение открыто известной критике, которая сводится к тому, что с абсолютной достоверностью можно утверждать только о том, что НЕЧТО мыслит, что происходит мышление – и никакого вывода отсюда о существовании Я сделать нельзя.

Так вот, мне кажется, что основным достижением Декарта является не само рассуждение, не ergo, а глубокая (хотя и смутная) догадка о том, что существуют такие онтологические области, где кажимость совпадает с реальностью – точнее, где кажимость и есть реальность – и что личность принадлежит именно к такой области. Подобное понимание Декарта, среди прочих полезных последствий, отвечает на вышеупомянутую критику – если мне кажется, что я существую, то я существую, ибо то, что кажется и есть Я.

Возможно, некоторым не понравится, что их личность существует в режиме фантома, однако за достоверность надо чем-то платить.

Итак – изначальный выбор – объектность, с катастрофическим риском быть выведенным на чистую воду – или же надежная, комфортабельно-призрачная субъектность.

(no subject)

Адам Смит неоднократно сравнивал эгоизм (self-interest) с гравитацией - обе эти силы для него - человека, сформировавшегося под влиянием идей Ньютона - были основой огромных планетарных саморегулирующихся систем - движения тел в пространстве и рыночной экономики.

Философская десятка

Платон – Государство
Аристотель – Никомахова этика
Спиноза – Этика
Декарт – Рассуждение о методе
Лейбниц - Монадология
Юм – Трактат о человеческой природе
Кант – Критика чистого разума
Гегель – Феноменология духа
Витгенштейн – Философские исследования
Сартр – Бытие и ничто


Шорт лист – Паскаль, Беркли, Локк, Шопенгаруэр, Ницше, Хайдеггер, Нагель

(no subject)

Что сказал бы Хайдеггер, встретив Микки Мауса? Точнее, что сказал бы Хайдеггер, посмотрев фильм Матрица? Мне кажется, его реакция могла бы быть двоякой -
1. Либо он задумался бы о статусе так называемого бытия --
2. Либо заявил бы, что его философия как раз и зовет к пробуждению -- к переходу в скудную, но честную реальность правды и канализационных труб--

опять зомби

В одном из интервью Нед Блок проводит различие между двумя видами философских зомби.
1. Первый связан с идеей китайцев, триллиона китайцев - они сообщаются друг с другом посредством сотовых телефонов или почты и имитируют работу нейронов. Работа нейронов полностью изучена и триллион китайцев полностью ее воспроизводит, согласно имеющимся у них инструкциям - выдавая на выходе обычное человеческое поведение (слегка замедленное) - речь, мышление, действия. Вопрос: будут ли у такой системы внутренние субъективные состояния? (Китайцев можно заменить на американцев или французов - на дрессированных пингвинов - на компьютеры - на детали компьютеров - на любые устройства и образования, способные имитировать нейроны - и, в конце концов, на сами нейроны)
2. Второй тип зомби связан с существом, биологически и физиологически полностью подобном человеку, полном моем двойнике, но который при этом не имеет внутренних состояний. Действует и реагирует также как я, обсуждает свою эмоциональную жизнь и ощущения - но при этом никаких субъективных состояний у него нет. В литературе высказывались подозрения, что философ Деннетт, функционалист и физикалист, является таким зомби. Важность этого мысленного эксперимента связана с тем, что логически и физически такое существо возможно - ни известные нам на сегодня законы природы, ни смысл используемых для описания человека понятий этому не препятствуют - к примеру, я могу утверждать, что у меня нет внутренних состояний, и эти утверждения нельзя ни проверить экспериментально, ни опровергнуть логически - что косвенным образом намекает на то, что, согласно, по крайней мере, нашим текущим представлениям, мир субъективных состояний является чем-то независимым и внешним по отношению к миру физических сущностей.

Некоторые считают, что первый тип зомби возможен, а второй нет. Очень интересно размышлять о том, что было бы если бы зомби первого типа с субъективной внутренней жизнью встретился с зомби второго типа, полным человеческим двойником, у которого внутренней жизни нет, но есть все остальное - и если бы они встали рядом - кто был бы ближе к человеку?

О зебрах

Гипотезу о том, что знание есть «истинное мнение с объяснением» (meta logou alêthê doxan - justified true belief) впервые высказывает в одноименном диалоге Платона Теэтет (201d).

Ну, и как полагается, несколько комментариев к Платону -
Вопрос: если я знаю, что А, и если из А следует В, знаю ли я, что В? Принцип замкнутости знания относительно логического следования говорит, что да. Анализ этого принципа важен для понимания картезианского метода сомнения. Согласно Декарту, если истинно, что я сижу перед камином с куском воска в руке, то также истинно, что меня не обманывает демон. Но знать, что меня не обманывает демон я не могу – и, поскольку Декарт принимает принцип замкнутости – я также не могу знать, что я сижу у камина с куском воска в руке.

Из принципа замкнутости следует, что для того, чтобы знать нечто, необходимо знать все возможные следствия этого – что накладывает крайне жесткие ограничения на то, что мы можем знать.

Принцип замкнутости отбрасывается, когда мы изменяем общий подход к знанию и начинаем считать знанием самые надежные из наших представлений – т.е. представления полученные самым надежным путем.

Эта тенденция усилилась после статьи Гетье, показавшей, что представление может оказаться истинным случайно, вне зависимости от обоснований этой истинности. Из Гетье видно, что истинность представлений и их обоснованность в общем случае не связаны между собой – и что для того, чтобы имело место знание, требуется не только и не столько обоснованность, сколько непосредственная связь представления с реальностью – представление, чтобы быть знанием, должно быть получено в результате контакта соответвующей реальности с субьектом. В результате в современных теориях знания упор делается не на обоснованность представлений, а на способ формирования этих представлений – знанием считаются те представления, которые получены максимально надежным (стабильно связанным с истиной) способом.

В результате и принцип замкнутости не работает, ибо вывод о знании делается не на основании логического следования, а на основании способа формирования представлений. Т.е. даже если между двумя утверждениями есть отношение логического следования, но при этом различаются способы получения информации, то транзитивности знания (и незнания) нет. Например, я узнаю, что сижу перед камином на основании прямого восприятия (с соотв. оговорками) – но это не так в случае вопроса о том, не обманывает ли меня демон. Таким образом, даже если имеет место логическое следование, замкнутости нет – и я могу знать, что сижу перед камином независимо от моих сомнений по поводу демона.